Tačan datum Isusovog rođenja ne zna niko i tačka. Rođendan boga Sunca se slavio taj dan, i kršćanstvo kad je otpalo, kad su ušli pogani u crkvu, nađen je kompromis i to ne samo što se tiče ove teme, nego i drugih.
Koje je podrijetlo blagdana Uskrsa?
-
Uskrs, kamen temeljac kršćanskog liturgijskog kalendara, slavi uskrsnuće Isusa Krista od mrtvih, temeljni događaj u kršćanskoj teologiji. Ovo slavlje nije samo vrijeme duboke radosti i razmišljanja za kršćane diljem svijeta, već i bogata tapiserija satkana od povijesnih, teoloških i kulturnih niti. Da bismo u potpunosti razumjeli podrijetlo Uskrsa, moramo proniknuti u njegove biblijske korijene, povijesni razvoj i isprepletenost kršćanskih i pretkršćanskih tradicija.
Biblijski temelj Uskrsa čvrsto je ukorijenjen u Novom zavjetu, gdje se Isusovo uskrsnuće pripovijeda u sva četiri evanđelja — po Mateju, Marku, Luki i Ivanu. Prema tim izvještajima, Isus je bio razapet, umro i pokopan. Trećeg je dana uskrsnuo od mrtvih, što je događaj za koji kršćani vjeruju da označava Njegovu pobjedu nad grijehom i smrću, nudeći obećanje vječnog života svima koji vjeruju u Njega. Ovaj događaj je kamen temeljac kršćanske vjere, kao što apostol Pavao naglašava u 1. Korinćanima 15:14, "A ako Krist nije uskrsnuo, beskorisno je propovijedanje naše, kao i vjera vaša."
Vrijeme Uskrsa zamršeno je povezano sa židovskom Pashom, jer se vjeruje da je Posljednja večera, koja je bila posljednji Isusov obrok sa svojim učenicima, bila pashalni obrok. Povezanost između Pashe i Uskrsa je duboka, budući da se Pasha slavi u spomen na oslobođenje Izraelaca iz egipatskog ropstva, a Uskrs slavi oslobođenje od grijeha kroz Kristovu žrtvu i uskrsnuće. Prvi kršćani, od kojih su mnogi bili Židovi, prirodno su povezivali Isusovo uskrsnuće s Pashom, kako po vremenu tako i po teološkom značenju.
Povijesno gledano, svetkovanje Uskrsa može se pratiti unazad do najranijih dana kršćanstva. Međutim, točan datum proslave bio je predmet značajne rasprave među prvim kršćanima. Primarno pitanje bilo je treba li Uskrs slaviti na određeni datum, poput Pashe, ili uvijek u nedjelju, na dan Kristova uskrsnuća. Ova rasprava pokrenuta je na Prvom koncilu u Niceji 325. godine, koji je utvrdio da će se Uskrs slaviti prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca nakon proljetnog ekvinocija. Ovom odlukom ne samo da je standardiziran datum Uskrsa, već ga je i odvojio od židovskog kalendara Pashe.
Vjeruje se da sam naziv "Uskrs" ima pretkršćansko podrijetlo. Časni Beda, engleski redovnik iz 8. stoljeća, predložio je da ime potječe od Eostre, anglosaksonske božice proljeća i plodnosti. Dok se znanstvenici raspravljaju o ovoj etimologiji, ona odražava širi obrazac ranog kršćanstva koji prilagođava i reinterpretira postojeće poganske simbole i svetkovine. Ova prilagodba bila je dio strategije Crkve da kršćanstvo učini dostupnijim obraćenicima koji su bili upoznati s lokalnim običajima i tradicijom.
Miješanje kršćanske i poganske tradicije također je vidljivo u mnogim simbolima i običajima povezanim s Uskrsom. Na primjer, uskršnje jaje, koje je danas sveprisutni simbol praznika, vuče korijene iz drevnih simbola plodnosti, a kasnije su ga kršćani prihvatili kao simbol novog života i uskrsnuća. Slično tome, uskršnji zec, simbol plodnosti i novog života, ima pretkršćansko podrijetlo, ali je postao povezan sa slavljem Uskrsa u mnogim kulturama.
Tijekom stoljeća Uskrs se razvio u sezonu slavlja unutar kršćanskog liturgijskog kalendara, počevši s Korizmom, 40-dnevnim razdobljem posta i pokajanja, a kulminira u Velikom tjednu, koji uključuje Veliki četvrtak, Veliki petak i Uskrsnu nedjelju. Svaki od ovih dana ima značajno značenje, odražavajući različite aspekte Isusove muke, smrti i uskrsnuća.
Veliki četvrtak je spomen na Posljednju večeru i Isusovu zapovijed ljubavi jedni prema drugima, dok je prao noge svojim učenicima. Veliki petak je tmuran dan sjećanja na Isusovo raspeće i smrt, dan obilježen razmišljanjem o dubini Kristove žrtve. Uskrsna je nedjelja, međutim, dan radosti i slavlja, jer se kršćani diljem svijeta okupljaju kako bi navijestili Isusovo uskrsnuće, često uz uzvik: "Uskrsnuo je! Zaista je uskrsnuo!"
Teološko značenje Uskrsa ne može se precijeniti. To je potvrda Isusova identiteta kao Sina Božjega i ispunjenje starozavjetnih proročanstava o Mesiji. Uskrsnuće se smatra Božjom potvrdom Isusova života i učenja i služi kao jamstvo budućeg uskrsnuća vjernika. Kako kaže teolog N.T. Wright to rječito kaže: "Uskrs govori o Božjem novom stvaranju koje izbija usred starog, sa samim Isusom kao prototipom novog stvaranja."
Osim svojih teoloških implikacija, Uskrs je također odigrao značajnu ulogu u oblikovanju kršćanskog bogoslužja i prakse. Proslava uskrsnuća središnja je kršćanske liturgije, a mnoge crkve održavaju službe izlaska sunca koje simboliziraju prazan grob i svitanje nove ere. Liturgijske boje Uskrsa - bijela i zlatna - odražavaju radost i pobjedu uskrsnuća.
Utjecaj Uskrsa proteže se izvan crkvenih zidova, prožimajući različite aspekte kulture i društva. Blagdan je nadahnuo bezbrojna umjetnička, glazbena i književna djela, od kojih je svako pokušavalo dočarati duboku tajnu i ljepotu uskrsnuća. Od uzletljivih nota Handelovog "Mesije" do živopisnih slika renesansnih slika, Uskrs je ostavio neizbrisiv trag na kulturnom krajoliku.
U suvremeno doba, Uskrs je i dalje vrijeme radosti, razmišljanja i obnove za kršćane diljem svijeta. Služi kao podsjetnik na transformativnu snagu Kristova uskrsnuća i nadu koju ono donosi svijetu koji je često obilježen patnjom i očajem. Dok se kršćani okupljaju kako bi proslavili Uskrs, oni se ne prisjećaju samo povijesnog događaja, već i sudjeluju u živoj tradiciji koja se prenosi kroz stoljeća.
Zaključno, podrijetlo blagdana Uskrsa je bogata i složena tapiserija koja povezuje biblijske priče, povijesni razvoj i kulturne tradicije. Stoji kao dokaz trajne moći priče o uskrsnuću i njezine sposobnosti da nadahne nadu i obnovu u srcima vjernika kroz stoljeća. Bilo kroz svečano svetkovanje Velikog petka ili slavljenje Uskrsne nedjelje, poruka Uskrsa ostaje jasna: kroz Kristovo uskrsnuće smrt je pobijeđena, a novi život je ponuđen svima.